George Müller de Bristol y su testimonio de un Dios que escucha la oración – Capítulo 3

CAPÍTULO III

PREPARANDO EL VASO ELEGIDO

El obrero de Dios necesita esperar en Él para saber la obra que debe realizar y la esfera en la que debe servirle.

Los discípulos maduros de Halle aconsejaron a George Müller, por el momento, que esperara discretamente la guía divina y, mientras tanto, no diera más pasos hacia el campo misionero. Sin embargo, se sintió incapaz de descartar la cuestión, y estaba tan impaciente por resolverla que cometió el error común de intentar tomar una decisión de forma carnal. Recurrió a la suerte, y no solo eso, sino a la suerte echada en la lotería. En otras palabras, primero sacó un sorteo en privado y luego compró un billete en una lotería real, esperando que sus pasos fueran guiados en un asunto tan solemne como la elección de un campo para el servicio de Dios, ¡por el giro de la «rueda de la fortuna»! Si su billete sacaba un premio, se iría; si no, se quedaría en casa. Habiendo sacado una pequeña suma, la aceptó como una «señal» y de inmediato solicitó a la Sociedad Misionera de Berlín, pero no fue aceptada porque su solicitud no contaba con el consentimiento de su padre.

Así, una Mano superior había dispuesto mientras el hombre proponía. Dios excluyó del campo misionero, en esta coyuntura, a alguien tan completamente inepto para su obra que ni siquiera había aprendido la lección fundamental de que quien quiera trabajar con Dios debe primero esperar en Él y esperar por Él, y que toda prisa indebida en tal asunto es peor que un desperdicio. Él, que hizo esperar a Moisés cuarenta años antes de enviarlo a guiar al Israel cautivo, que retiró a Saulo de Tarso tres años a Arabia antes de enviarlo como apóstol a las naciones, y que dejó incluso a su propio Hijo treinta años en la oscuridad antes de su manifestación como Mesías, este Dios no tiene prisa por poner a otros siervos a trabajar. Dice a todas las almas impacientes: «Mi tiempo aún no se ha cumplido, pero el vuestro siempre está listo».

Solo dos veces después de esto, George Müller recurrió a la suerte: una vez en una bifurcación literal, cuando se vio inducido a tomar el camino equivocado, y después en un asunto mucho más importante, pero con el mismo resultado. En ambos casos descubrió que se había equivocado, y desde entonces abandonó todos esos métodos aleatorios para determinar la voluntad de Dios. Aprendió dos lecciones, que los nuevos tratos de Dios le dejaron cada vez más profundamente grabados:

Primero, que la guía segura en toda crisis es la oración creyente en conexión con la palabra de Dios.

En segundo lugar, esa continua incertidumbre sobre el rumbo que uno debe seguir es motivo de espera continua.

Estas lecciones no deben pasarse por alto, pues son demasiado valiosas. La carne se impacienta ante cualquier demora, tanto en la decisión como en la acción; por lo tanto, todas las decisiones carnales son inmaduras y prematuras, y todos los caminos carnales son erróneos y no espirituales. Dios a menudo se ve impulsado a demorarse para que seamos guiados a orar, e incluso las respuestas a la oración se postergan para que el espíritu natural y carnal se mantenga bajo control y la voluntad propia se doblegue ante la voluntad de Dios.

Muchos años después, al repasar con serenidad su trayectoria, George Müller se dio cuenta de que había «corrido a toda prisa al campo» como una forma más rápida de resolver un asunto dudoso, y que, especialmente en la cuestión del llamado de Dios al campo misionero, esto era sorprendentemente impropio. También se dio cuenta de lo inepto que había sido en ese momento para la obra que buscaba: ¡debería haberse preguntado cómo alguien tan ignorante y tan necesitado de enseñanza podía pensar en enseñar a otros! Aunque hijo de Dios, aún no podía haber dado una declaración o explicación clara de las verdades más elementales del Evangelio. Por lo tanto, lo único necesario era haber buscado, mediante mucha oración y estudio bíblico, obtener, ante todo, un conocimiento y una experiencia más profundos de las cosas divinas. La impaciencia por resolver un asunto tan importante se consideraba en sí misma una clara descalificación para el verdadero servicio, revelando incapacidad para soportar las dificultades como un buen soldado de Jesucristo. Hay una tensión constante en la espera paciente, característica necesaria de la prueba misionera, y en particular de la prueba de las cosechas postergadas. Quien al principio no pudo tolerar demoras en tomar su primera decisión y esperar que Dios le diera a conocer Su voluntad a Su manera y en Su propio tiempo, no habría tenido en el campo la larga paciencia de un labrador, esperando el precioso fruto de su trabajo, ni habría enfrentado con quietud de espíritu los mil problemas desconcertantes del trabajo entre los paganos.

Además, creció la convicción de que, de haber seguido la suerte, su elección habría sido un error de vida. En ese momento, su mente estaba centrada en las Indias Orientales como campo de batalla. Sin embargo, todos los acontecimientos posteriores demostraron claramente que la elección de Dios para él era totalmente diferente. Sus reiteradas ofertas se encontraron con reiterados rechazos, y aunque en ocasiones posteriores actuó con la mayor deliberación y solemnidad, no se le abrió ninguna puerta, sino que en todos los casos se le impidió llevar a cabo su honesto propósito. Tampoco podía justificarse la suerte como una indicación de su llamado final al campo misionero, pues el propósito del mismo era definido, a saber, determinar, no si en algún momento de su vida debía partir, sino si en ese momento debía irse o quedarse. Toda la vida posterior de George Müller demostró que Dios tenía para él un plan completamente diferente, que aún no estaba listo para revelar, y que su siervo aún no estaba preparado para ver ni seguir. Si la vida de alguien fue alguna vez un plan de Dios, sin duda esta vida lo fue; Y la guía clara y enfática del Señor, cuando se dio a conocer, no fue en esa dirección. Él le había asignado a George Müller un campo más amplio que las Indias, y un testimonio más amplio que incluso el mensaje del evangelio a los pueblos paganos. No se le permitió ir a Bitinia porque Macedonia esperaba su ministerio.

Con creciente frecuencia, seriedad y minuciosidad, George Müller fue llevado a presentar ante Dios, en oración, todos los asuntos que ocupaban su mente. Este hombre debía ser un ejemplo singular para los creyentes como intercesor; y por eso Dios le dio desde el principio una disposición muy sencilla, como la de un niño , hacia Él. En muchos aspectos, poseía el conocimiento y la fuerza para superar la infancia y convertirse en un hombre, pues es señal de inmadurez cuando erramos por ignorancia y nos vemos vencidos por la debilidad. Pero en la fe y en el espíritu filial, siempre continuó siendo un niño pequeño. El Sr. J. Hudson Taylor nos recuerda acertadamente que, mientras que en la naturaleza el orden normal de crecimiento va de la infancia a la adultez y, por consiguiente, a la madurez, en la gracia el verdadero desarrollo es perpetuamente regresivo hacia la cuna: debemos convertirnos y continuar como niños pequeños, no perdiendo, sino adquiriendo, la semejanza de espíritu infantil. La madurez más madura del discípulo es solo la perfección de su infancia. George Müller nunca fue tan real, verdaderamente y plenamente un niño pequeño en todas sus relaciones con su padre como cuando tenía noventa y tres años de edad.

Al ser así providencialmente apartado de las Indias, comenzó una obra concreta en casa, aunque aún tenía poco conocimiento real del divino arte de colaborar con Dios. Hablaba a otros del bienestar de sus almas, escribía a antiguos compañeros de pecado y distribuía tratados y documentos misioneros. Sus labores no carecían de aliento, aunque a veces sus métodos eran torpes o incluso grotescos, como cuando, hablando con un mendigo en el campo sobre su necesidad de salvación, intentaba vencer la indiferencia apática hablando cada vez más alto, como si con solo gritarle en los oídos se pudiera apaciguar la dureza de su corazón.

En 1826 intentó predicar por primera vez. Un maestro de escuela inconverso, a unos diez kilómetros de Halle, fue el medio para acercarse al Señor; y este maestro le pidió que fuera a ayudar a un clérigo anciano y enfermo de la parroquia. Siendo estudiante de teología, tenía libertad para predicar, pero su ignorancia consciente lo había frenado hasta entonces. Pensó, sin embargo, que memorizando el sermón de otra persona podría beneficiar a los oyentes, y así lo hizo. Fue un trabajo pesado prepararlo, pues le llevó casi una semana memorizarlo, y fue un trabajo triste pronunciarlo, pues no había nada del poder vital que acompaña al mensaje y testimonio dados por Dios. Su conciencia aún no estaba lo suficientemente iluminada como para ver que estaba actuando en falso al predicar el sermón de otro como propio. Ni tenía la perspicacia espiritual para percibir que no es propio de Dios poner a predicar a alguien que no conoce lo suficiente ni su palabra ni la vida del Espíritu en él, como para preparar su propio discurso. ¡Cuán pocos, incluso entre los predicadores, consideran la predicación una vocación divina y no una mera profesión humana; que un ministerio de la verdad implica el testimonio de la experiencia, y que predicar el sermón de otro es, en el mejor de los casos, un andar sobre zancos!

George Müller superó su penoso esfuerzo del 27 de agosto de 1826, recitando este sermón de memoria a las ocho de la mañana en la capilla auxiliar y tres horas después en la iglesia parroquial. Al serle pedido que predicara de nuevo por la tarde, pero al no tener un segundo sermón memorizado, tuvo que guardar silencio o depender de la ayuda del Señor. Pensó que al menos podría leer el quinto capítulo de Mateo y simplemente explicarlo. Pero apenas había comenzado la primera bienaventuranza, sintió una gran ayuda. No solo sus labios se abrieron, sino también las Escrituras, su propia alma se expandió, y una paz y un poder, totalmente desconocidos en sus repeticiones matutinas y mecánicas, acompañaron las exposiciones más sencillas de la tarde, con la ventaja añadida de que hablaba con la misma naturalidad que la gente, y no por encima de sus cabezas, captando su atención con su discurso coloquial y sincero.

De regreso a Halle, se dijo: «Esta es la verdadera manera de predicar », aunque temía que un estilo de exposición tan sencillo no fuera adecuado para una congregación urbana culta y refinada. Aún le faltaba aprender cómo las palabras seductoras de la sabiduría humana invalidan la cruz de Cristo, y cómo la misma simplicidad que hace la predicación inteligible para los analfabetos garantiza que los más cultos también la comprendan, mientras que lo contrario no es cierto.

Aquí se dio otro paso muy importante en su preparación para el servicio posterior. A lo largo de su vida, se le consideraría uno de los predicadores más sencillos y bíblicos. Esta primera prueba en el púlpito lo llevó a sermones frecuentes, y en la medida en que su discurso se basaba en la sencillez propia de Cristo, encontraba gozo en su trabajo y una cosecha. El sermón comprometido de algún gran predicador podía suscitar elogios humanos, pero era el sencillo testimonio de la Palabra, y del creyente en ella, lo que obtenía la alabanza de Dios. Su predicación no era entonces muy reconocida por Dios en fruto. Sin duda, el Señor vio que no estaba listo para la cosecha, y apenas para la siembra: aún había muy poca oración en la preparación y muy poca unción en la predicación, por lo que sus labores fueron comparativamente estériles en resultados.

Por esa misma época, dio otro paso, quizás el más significativo hasta la fecha por su influencia en la forma de trabajo tan estrechamente vinculada a su nombre. Durante unos dos meses, aprovechó el alojamiento gratuito que se ofrecía a estudiantes de teología pobres en los famosos orfanatos construidos por A. H. Francke. Este santo hombre, profesor de teología en Halle, fallecido cien años antes (1727), se vio impulsado a fundar un orfanato en completa dependencia de Dios. Casi inconscientemente, toda la obra de George Müller en Bristol encontró su inspiración y modelo en el orfanato de Francke en Halle. El mismo edificio donde se alojaba este joven estudiante era para él una lección práctica: una prueba visible, verdadera y tangible de que el Dios vivo escucha la oración y puede, solo en respuesta a la oración, construir un hogar para niños huérfanos. Esta lección nunca se olvidó, y George Müller se unió a la sucesión apostólica de tan santa labor. A menudo menciona cuánto le debe su propia obra de fe a ese ejemplo de sencilla confianza en la oración de Francke. Siete años después leyó su vida, lo que le motivó aún más a seguirlo como siguió a Cristo.

La vida espiritual de George Müller en aquellos primeros días fue extrañamente accidentada. Por ejemplo, él, estudiante de teología luterana, que intentaba predicar, colgó en su habitación un crucifijo enmarcado, con la esperanza de recordar así los sufrimientos de Cristo y así pecar con menos frecuencia. Sin embargo, estas ayudas le sirvieron de poco, pues mientras se apoyaba en esos apoyos artificiales, parecía que pecaba con más frecuencia.

En esa época trabajaba demasiado, escribiendo a veces catorce horas al día, lo que le provocó una depresión nerviosa que lo expuso a diversas tentaciones. Se aventuró a entrar en una confitería donde vendían vino y cerveza, y entonces sufrió reproches de conciencia por una conducta tan impropia de un creyente; y se encontró a sí mismo entregando pensamientos desagradecidos hacia Dios, quien, en lugar de castigarlo con su merecido castigo, multiplicó sus tiernas misericordias.

Escribió a una dama rica, liberal y con título, pidiéndole un préstamo, y recibió la suma exacta solicitada, con una carta, no de ella, sino de otra persona en cuyas manos había caído su carta por «una providencia peculiar», y que la firmaba como «Un adorador del Salvador Jesucristo». Mientras se le instaba a enviar el dinero solicitado, el escritor añadió sabias palabras de advertencia y consejo, palabras tan adecuadas a la necesidad exacta de George Müller que vio claramente la Mano superior que había guiado al escritor anónimo. En esa carta se le instaba a «buscar mediante la vigilia y la oración liberarse de toda vanidad y autocomplacencia», a que su «principal objetivo fuese ser cada vez más humilde, fiel y tranquilo», y a no ser de aquellos que «dicen ‘Señor, Señor’, pero no lo tienen en lo profundo de su corazón». También se le recordaba que «el cristianismo no consiste en palabras, sino en poder, y que debe haber vida en nosotros».

Este mensaje de Dios, transmitido por un desconocido, lo conmovió profundamente, sobre todo porque le había llegado, con su contenido, en un momento en que no solo era culpable de una conducta impropia de un discípulo, sino que albergaba malos pensamientos sobre su Padre celestial. Salió a caminar solo, y la bondad de Dios y su propia ingratitud lo conmovieron tanto que se arrodilló tras un seto y, aunque cubierto de nieve hasta treinta centímetros, se olvidó de sí mismo durante media hora en alabanza, oración y entrega.

Sin embargo, tan engañoso es el corazón humano que pocas semanas después se encontraba en tal estado de apostasía que, por un tiempo, volvió a ser descuidado y falto de oración, y un día intentó ahogar la voz de la conciencia en la copa de vino. El Padre misericordioso no abandonó a su hijo a la necedad ni al pecado. Quien una vez pudo haber llegado a grandes extremos en la disipación, ahora encontraba unas copas de vino más que suficientes; su gusto por tales placeres se había desvanecido, y con él el poder de silenciar la apacible y delicada voz de la conciencia y del Espíritu de Dios.

Tales vacilaciones en la experiencia cristiana se debían en parte a la falta de asociaciones santas y compañías devotas. Todo discípulo necesita ayuda para vivir en santidad, y este joven creyente anhelaba la elevación espiritual que le brindaban compañeros creyentes compasivos. En sus vacaciones, había encontrado en Gnadau, el asentamiento moravo a unos cinco kilómetros de la residencia de su padre, un gran alivio para el alma, pero la propia Halle le proporcionaba poca ayuda. Iba con frecuencia a la iglesia, pero rara vez escuchaba el Evangelio, y en esa ciudad de más de 30.000 habitantes, con todos sus ministros, no encontraba ni un solo clérigo iluminado. Por lo tanto, cuando podía escuchar a un predicador como el Dr. Tholuck, caminaba diez o quince millas para disfrutar de tal privilegio. Las reuniones continuaban en la casa del Sr. Wagner; y en las tardes del domingo solían reunirse unos seis o más estudiantes creyentes, y ambas asambleas eran instrumentos de gracia. Desde la Pascua de 1827, mientras permaneció en Halle, esta última reunión se celebró en su propia habitación, y debe compararse con aquellas pequeñas reuniones del «Holy Club» en el Lincoln College de Oxford, que cien años antes habían forjado las carreras de los Wesley y Whitefield. Antes de que George Müller abandonara Halle, la asistencia a esta reunión semanal en su habitación había aumentado a veinte personas.

Estas asambleas eran, en general, muy sencillas y primitivas. Además de la oración, el canto y la lectura de la palabra de Dios, uno o más hermanos exhortaban o leían extractos de libros devotos. Allí, el joven Müller abrió libremente su corazón a los demás, y gracias a sus consejos y oraciones se libró de muchas trampas.

Una lección, aún por aprender, era que la única fuente de sabiduría y fortaleza son las Sagradas Escrituras. Muchos discípulos prácticamente prefieren los libros religiosos al Libro de Dios. De hecho, había descubierto que muchas de las lecturas con las que muchos profesantes creyentes ocupaban sus mentes eran solo paja inútil, como las novelas francesas y alemanas; pero aún no había adquirido el hábito de leer la palabra de Dios diaria y sistemáticamente como en años posteriores, casi excluyendo otros libros. A los noventa y dos años, le dijo al escritor que por cada página de cualquier otra lectura estaba seguro de leer diez de la Biblia. Pero, hasta aquel día de noviembre de 1825, cuando conoció por primera vez a un grupo de discípulos que oraban, no recordaba haber leído ni un solo capítulo del Libro de los libros; y durante los primeros cuatro años de su nueva vida, dio preferencia práctica a las obras de hombres no inspirados sobre los Oráculos Vivientes.

Tras desarrollar un verdadero gusto por las Escrituras, no podía comprender cómo había podido tratar el Libro de Dios con tal descuido. Parecía obvio que, al haberse dignado Dios a convertirse en Autor, inspirando a hombres santos a escribir las Escrituras, impartiría en ellas las verdades más vitales; su mensaje abarcaría todos los asuntos que conciernen al bienestar humano, y por lo tanto, impulsados ​​por el doble impulso del deber y el deleite, deberíamos recurrir instintiva y habitualmente a la Biblia. Además, a medida que leía y estudiaba este Libro de Dios, se sentía cada vez más familiarizado con el Autor. Durante los últimos veinte años de su vida lo leyó con atención, cuatro o cinco veces al año, con una creciente sensación de su propio y rápido crecimiento en el conocimiento de Dios.

Resulta extraño que cualquier creyente verdadero pase por alto tales motivos para el estudio de la Biblia. Ruskin, al escribir «De los Tesoros del Rey», se refiere a la ambición universal de «progresar en la vida», lo que significa «integrarse en la buena sociedad». ¡Cuántos obstáculos encontramos para introducirnos en la grandeza de este mundo, e incluso para acceder a ella, para conseguir una audiencia con los reyes y reinas de la sociedad humana! Sin embargo, tenemos a nuestra disposición una sociedad de personas de primer nivel que nos recibirán y conversarán con nosotros todo el tiempo que queramos, sea cual sea nuestra ignorancia, pobreza o baja condición: la sociedad de los autores; y la llave que abre su cámara privada de audiencias son sus libros.

Así escribe Ruskin, y todo esto es maravillosamente cierto; pero ¡cuán pocos, incluso entre los creyentes, aprecian el privilegio de acceder al gran Autor del universo a través de su palabra! Pobres y ricos, encumbrados y humildes, ignorantes y eruditos, jóvenes y ancianos, todos son bienvenidos a la audiencia del Rey de reyes. El conocimiento más íntimo de Dios es posible con una condición: que escudriñemos sus Sagradas Escrituras con oración y constancia, y traduzcamos lo que allí encontramos en obediencia. De quien medita así en la ley de Dios día y noche, que observa y continúa observando esta perfecta ley de libertad, la promesa es única y se encuentra en ambos Testamentos: «Todo lo que haga prosperará»; «ese hombre será bendecido en sus obras». (Comp. Salmo 1:3; Josué 1:8; Santiago 1:25).

Tan pronto como George Müller encontró esta fuente de deleite y éxito, bebió habitualmente de esta fuente de aguas vivas. Más tarde, lamentó que, debido a su temprana negligencia de esta fuente de sabiduría y fortaleza divinas, permaneció tanto tiempo en la infancia espiritual, con su ignorancia e impotencia. Mientras su crecimiento en el conocimiento de Dios se vio así frenado, su crecimiento en la gracia también se vio obstaculizado. Su caminar íntimo con Dios comenzó cuando aprendió que tal caminar siempre se realiza a la luz de esa palabra inspirada que, según se declara divinamente, es para el alma obediente «lámpara a los pies y lumbrera al camino». Quien desee mantener una conversación íntima con el Señor debe encontrar habitualmente en las Escrituras el camino de tal compañerismo. La aristocracia de Dios, Su nobleza, los príncipes de Su reino, no son los sabios, poderosos y nobles de la tierra, sino a menudo los pobres, débiles, despreciados por los hombres, que permanecen en Su presencia y se comunican devotamente con Él a través de Su palabra inspirada.

¡Bienaventurados aquellos que han aprendido así a utilizar la llave que da libre acceso, no sólo a los Tesoros del Rey, sino al Rey mismo!