George Müller de Bristol y su testimonio de un Dios que escucha la oración – Capítulo 5
CAPÍTULO V
EL PÚLPITO Y EL PASTORADO
Ninguna obra para Dios supera en dignidad y responsabilidad al ministerio cristiano. Es a la vez la flor consumada de la siembra divina, la dote inestimable de su iglesia, y a través de ella obra el poder de Dios para la salvación.
Aunque George Müller había comenzado su ‘candidatura a las órdenes sagradas’ como un hombre inconverso, que buscaba simplemente un llamado humano con la esperanza de una vida lucrativa, había escuchado el llamado de Dios a una vocación divina, y de vez en cuando predicaba el Evangelio, pero no en un campo establecido.
Mientras estaba en Teignmouth, a principios de 1830, predicando por invitación, se le pidió que sustituyera al ministro que estaba a punto de partir, pero respondió que en ese momento se sentía llamado por Dios, no a un cargo fijo, sino a una especie de evangelismo itinerante. Durante este tiempo, predicó en Shaldon para Henry Craik, estrechando así su relación con este hermano, con quien se forjó un vínculo de amor y simpatía que se fortaleció a medida que la relación se hacía más íntima.
A ciertos oyentes de Teignmouth, y entre ellos a algunos predicadores, les disgustaban sus sermones, a pesar de que eran reconocidos por Dios; esto le hizo reflexionar sobre las probables causas de esta oposición y si era una indicación de su deber. Sentía que sin duda buscaban virtudes oratorias en un predicador, y por lo tanto no les atraía un extranjero cuyo discurso carecía de encanto retórico y que ni siquiera dominaba el inglés. Pero estaba seguro de que había una causa más profunda para su disgusto, sobre todo al observar que, el verano anterior, cuando él mismo era menos espiritual y tenía menos comprensión de la verdad, los mismos que ahora se le oponían estaban complacidos con él. Su conclusión final fue que el Señor pretendía obrar a través de él en Teignmouth, pero que Satanás actuaba, como siempre, como un estorbo, incitando a los hermanos a oponerse a la verdad. Y como, a pesar de los opositores, el deseo de que ejerciera su ministerio en la capilla fue expresado tan a menudo y por tantos, decidió quedarse por un tiempo hasta que fuera abiertamente rechazado como testigo de Dios, o tuviera alguna clara guía divina para otro campo de trabajo.
Anunció este propósito, a la vez que declaró claramente que, si retenían su salario, esto no afectaría su decisión, ya que no predicaba como jornalero, sino como siervo de Dios, y voluntariamente le encomendaría la provisión para sus necesidades temporales. Al mismo tiempo, sin embargo, les recordó que era igualmente su deber y privilegio ministrar en lo material a quienes les servían en lo espiritual, y que si bien no deseaba un don, sí deseaba fruto que abundara en su cuenta.
Estas experiencias en Teignmouth fueron típicas: «Algunos creyeron lo que se decía, y otros no»; algunos abandonaron la capilla, mientras que otros se quedaron; y algunos fueron guiados y alimentados, mientras que otros mantuvieron una fría indiferencia, si no mostraron abierta hostilidad. Pero el Señor lo apoyó y fortaleció, sellando su testimonio; y Jehová Jireh también movió a dos hermanos, sin que se lo pidieran, a suplir todas las necesidades diarias de su siervo. Después de un tiempo, la pequeña iglesia de dieciocho miembros llamó unánimemente al joven predicador al pastorado, y él consintió en quedarse con ellos por un tiempo, sin abandonar su intención original de ir de un lugar a otro según la guía del Señor. Se le ofreció un estipendio de cincuenta y cinco libras anuales, que aumentó ligeramente a medida que crecía la feligresía; y así, el estudiante universitario de Halle se estableció en su primer púlpito y pastorado.
Mientras estaba en Sidmouth, predicando, en abril de 1830, tres hermanas creyentes mantuvieron en su presencia una conversación acerca del » bautismo de los creyentes», lo que resultó ser la sugerencia de otro paso importante en su vida, que tiene un alcance más amplio del que parece a primera vista.
Naturalmente, le preguntaron su opinión sobre el tema que conversaban, y él respondió que, habiendo sido bautizado de niño, no veía la necesidad de bautizarse de nuevo. Al preguntarle además si alguna vez había escudriñado con oración la palabra de Dios en cuanto a su testimonio sobre este asunto, confesó francamente que no.
Al instante, con inconfundible franqueza y con rara fidelidad, una de estas hermanas en Cristo dijo rápidamente: «Te ruego, pues, que no vuelvas a hablar más de ello hasta que lo hayas hecho».
George Müller no era hombre que se sintiera ofendido ni que se resistiera a semejante respuesta. Era demasiado honesto y concienzudo como para descartar sin la debida reflexión cualquier desafío a buscar en los oráculos de Dios su testimonio sobre cualquier asunto. Además, si en aquel momento su predicación era enfática en algún aspecto, era en la audacia con la que insistía en que toda enseñanza desde el púlpito y toda práctica cristiana debían someterse a una gran prueba: la piedra de toque de la palabra de Dios. Siendo ya un Elías en espíritu, su gran objetivo era reparar el altar del Señor derruido, exponer y reprender todo lo que impedía una adoración y un servicio plenamente bíblicos y, de ser posible, restaurar la sencillez apostólica de doctrina y vida.
Mientras reflexionaba y oraba sobre este asunto, se vio obligado a admitir que nunca había examinado con seriedad las Escrituras en busca de su enseñanza sobre la posición y la relación del bautismo en la vida del creyente, ni siquiera había orado pidiendo luz al respecto. Sin embargo, se había pronunciado repetidamente en contra del bautismo de los creyentes, por lo que comprendió que era posible que él mismo se opusiera a la enseñanza de la Palabra. Por lo tanto, decidió estudiar el tema hasta llegar a una conclusión definitiva, satisfactoria y bíblica; y, de ahí en adelante, ya fuera a defender el bautismo infantil o el bautismo de los creyentes, hacerlo únicamente con fundamento bíblico.
El método de estudio que siguió fue característico de él: sencillo, minucioso y práctico, y lo continuó siempre después. Primero buscó la enseñanza del Espíritu Santo para que sus ojos se abrieran al testimonio de la Palabra e iluminara su mente; luego, emprendió un examen sistemático del Nuevo Testamento de principio a fin. En la medida de lo posible, procuró liberarse por completo de toda parcialidad, prejuicio o prejuicio, proveniente de opiniones o prácticas previas; oró y se esforzó por liberarse de la influencia de la tradición humana, la costumbre popular y la sanción eclesiástica, o de ese obstáculo más sutil: el orgullo personal por su propia coherencia. Fue lo suficientemente humilde como para estar dispuesto a retractarse de cualquier enseñanza errónea y renunciar a cualquier postura falsa, y a abrazar esa sabia máxima: «¡No seas coherente, sino simplemente sé veraz!» . Cualquiera que haya sido el caso de otros que afirman haber examinado la misma cuestión por sí mismos, el resultado en su caso fue que llegó a la conclusión, y, según creía, a partir de la palabra de Dios y del Espíritu de Dios, de que solo los creyentes son los sujetos apropiados del bautismo, y que solo la inmersión es su modo apropiado. Dos pasajes de la Escritura fueron muy notables por la prominencia que tuvieron al impulsarlo a estas conclusiones: Hechos 8:36-38 y Romanos 6:3-5. El caso del eunuco etíope lo convenció firmemente de que el bautismo es apropiado solo como el acto de un creyente que confiesa a Cristo; y el pasaje de la Epístola a los Romanos lo convenció igualmente de que solo la inmersión en agua puede expresar la sepultura típica con Cristo y la resurrección con Él, que allí y en otros lugares se destacan de manera tan prominente. No pretendía atacar a los hermanos que sostenían otras opiniones, al expresar así claramente en su diario las honestas e ineludibles convicciones a las que llegó. pero era demasiado leal tanto a la palabra de Dios como a su propia conciencia como para retener sus puntos de vista cuando, con tanto cuidado y oración, llegó a ellos mediante la búsqueda de las Escrituras.
La convicción lo impulsó a actuar, pues no había en él espíritu de transigencia; por lo tanto, fue bautizado de inmediato. Años después, al repasar su trayectoria, registra la solemne convicción de que «de todas las verdades reveladas, ninguna se revela con mayor claridad en las Escrituras —ni siquiera la doctrina de la justificación por la fe—, y que el tema solo se ha oscurecido porque los hombres no han estado dispuestos a basarse únicamente en las Escrituras para decidir el punto».
También da testimonio incidental de que ningún verdadero amigo en el Señor le había dado la espalda a raíz de su bautismo, como suponía que algunos lo habrían hecho; y que casi todos esos amigos se habían bautizado desde entonces. Es cierto que, en cierto modo, sufrió alguna pérdida económica por este paso dado en obediencia a la convicción, pero el Señor no permitió que fuera finalmente el perdedor ni siquiera en este aspecto, pues generosamente compensó cualquier sacrificio, incluso en lo que atañe a esta vida. Concluye este repaso de su trayectoria añadiendo que, gracias a su ejemplo, muchos otros fueron impulsados a reconsiderar la cuestión del bautismo y a someterse a la ordenanza.
Experiencias como estas sugieren la honesta pregunta de si no existe una necesidad imperiosa de someter todas las costumbres y prácticas religiosas actuales a la única prueba de conformidad con el modelo bíblico. Nuestro Señor reprendió duramente a los fariseos de su época por invalidar «el mandamiento de Dios por su tradición» y, tras dar un ejemplo, añadió: «y muchas otras cosas semejantes hacéis».* Es muy fácil que se acepten doctrinas y prácticas que son fruto del eclesiasticismo, que no tienen sanción en la palabra de Dios ni soportan la luz escrutadora de su testimonio. Cipriano nos advirtió que ni siquiera la antigüedad es autoridad, sino que puede ser solo vetustas erroris , la vejez del error. ¡Qué reformas radicales se harían en el culto, la enseñanza y la práctica modernos, en toda la conducta de los discípulos y en la administración de la iglesia de Dios, si el único criterio final de todo juicio fuera: ¿Qué enseñan las Escrituras? ¡Y qué revoluciones podrían ocurrir en nuestras vidas como creyentes si primero sometiéramos cada noción de verdad y costumbre de vida a esta única prueba de la autoridad de las Escrituras, y luego, con la valentía de la convicción, nos atreviéramos a vivir conforme a esa palabra, sin contar ningún costo, sino esforzándonos por mostrarnos aprobados por Dios! ¿Es posible que haya discípulos modernos que «rechacen el mandamiento de Dios para guardar su propia tradición»?
Este paso dado por el señor Müller respecto al bautismo fue sólo un precursor de muchos otros, todos los cuales, según él creía, eran conforme a aquella Palabra que, como lámpara a los pies del creyente, debe arrojar luz sobre su camino.
Durante ese mismo verano de 1830, el estudio más profundo de la Palabra le convenció de que, aunque no existe un mandato directo para hacerlo, la práctica bíblica y apostólica era partir el pan cada domingo (Hechos 20:7, etc.). Además, que el Espíritu de Dios debía tener plena libertad para obrar a través de cualquier creyente, según los dones que había otorgado, le parecía claramente enseñado en Romanos 12; 1 Corintios 12; Efesios 4, etc. Este siervo de Dios también procuró traducir estas conclusiones de inmediato en conducta, y tal conformidad le trajo creciente prosperidad espiritual.
Casi al mismo tiempo, sus recelos de conciencia maduraron hasta convertirse en la firme convicción de que, bajo el mismo principio de obediencia a la palabra de Dios, ya no podía aceptar recibir un salario fijo como ministro de Cristo. Para esta última posición, que tanto influyó en su vida, atribuye los siguientes argumentos, que aquí se exponen como la base de su actitud a lo largo de su vida:
1. Un salario fijo implica una suma fija, que no puede pagarse sin ingresos fijos provenientes del alquiler de bancos o alguna fuente similar. Esto parecía contradecir claramente la enseñanza del Espíritu de Dios en Santiago 2:1-6, ya que el hermano pobre no puede permitirse tan buenos asientos como el rico, lo que introduce en las asambleas de la iglesia distinciones odiosas y acepción de personas, fomentando así el espíritu de casta.
2. El alquiler de un banco fijo puede a veces convertirse, incluso para el discípulo dispuesto, en una carga. Quien con gusto contribuiría al sustento de un pastor, si se le permitiera hacerlo según su capacidad y conveniencia, podría verse abrumado por la exigencia de pagar una suma fija en un plazo determinado. Las circunstancias cambian tanto que quien mantiene la misma disposición de ánimo de antes puede ser incapaz de donar como antes, y así verse sometido a una dolorosa vergüenza y humillación si se ve obligado a dar una suma fija.
3. Todo el sistema tiende a la esclavitud del siervo de Cristo. Se requiere una fidelidad e intrepidez excepcionales si no se siente tentado a reprimir o modificar en algún grado su mensaje para complacer a los hombres, recordando que precisamente las partes más expuestas a la reprimenda y más propensas a la ofensa son quizás quienes más contribuyen a su salario.
Independientemente de lo que otros pudieran pensar sobre tales razones, le satisfacían tanto que las anunció con franqueza y prontitud a sus hermanos; y así, ya en el otoño de 1830, al cumplir veinticinco años, asumió una postura que jamás abandonaría: no recibiría salario fijo por ningún servicio prestado al pueblo de Dios. Con calma, argumentando con las Escrituras que justificaba tal postura, instó a las ofrendas voluntarias, ya fueran de dinero o de otros medios de subsistencia, como el debido reconocimiento del servicio prestado por el ministro de Dios, y como un sacrificio aceptable y agradable a Dios. Poco después, al ver que, cuando tales donaciones voluntarias provenían directamente de los donantes, existía el peligro de que algunos se sintieran complacientes por la magnitud de la cantidad donada, y otros igualmente humillados por la pequeñez de sus ofrendas, con el consiguiente perjuicio para ambos grupos de donantes, dio un paso más: mandó colocar una caja en la capilla, con una inscripción que decía que quien quisiera contribuir a su sustento podía depositar allí la ofrenda que su capacidad y disposición le dictaran. Su intención era que así el acto fuera plenamente conforme a los ojos de Dios, sin el riesgo de un orgullo pecaminoso ni de una falsa humildad.
Además, consideraba que, para ser completamente coherente, no debía pedir ayuda a nadie, ni siquiera para cubrir los gastos necesarios de viaje al servicio del Señor, ni siquiera manifestar sus necesidades con antelación, como si indirectamente pidiera ayuda. Concebía todos estos métodos como formas de confiar en un brazo de carne, acudiendo al hombre en busca de ayuda en lugar de acudir de inmediato, siempre y únicamente, al Señor. Y añade: «Llegar a esta conclusión ante Dios requería más gracia que renunciar a mi salario».
Estos pasos sucesivos se registran aquí explícitamente y en su orden exacto, ya que conducen directamente al objetivo final de su vida, obra y testimonio. Dichas decisiones fueron eslabones vitales que conectaron a este hombre extraordinario con la obra de su Padre, en la que pronto se involucraría más plenamente; y todas fueron necesarias para la plenitud del testimonio mundial que daría de un Dios que escucha la oración y la seguridad absoluta de confiar en Él y solo en Él.
El 7 de octubre de 1830, George Müller, al encontrar esposa, halló algo bueno y obtuvo un nuevo favor del Señor. La señorita Mary Groves, hermana del abnegado dentista, cuya entrega a la obra misionera tanto le había impresionado años atrás, se casó con este hombre de Dios y durante cuarenta benditos años fue una ayuda idónea para él. Fue casi, si no del todo, una unión ideal, por la que agradeció continuamente a Dios; y, aunque su reino no se limitaba a la observación, su influencia fue mucho más amplia de lo que jamás podrán apreciar quienes desconocían su vida personal y doméstica. Era una mujer excepcional y su valor superaba los rubíes. El corazón de su esposo confiaba en ella, y la gran familia de huérfanos que eran para ella hijos se alza hasta el día de hoy para llamarla bienaventurada.
La vida matrimonial a menudo tiene su período de distanciamiento, incluso cuando la alienación temporal da paso a un amor más profundo, a medida que las partes se unen más verdaderamente por la asimilación de su ser más íntimo el uno al otro. Pero para el Sr. y la Sra. Müller nunca llegó tal experiencia de alienación, ni siquiera temporal. Desde el principio, el amor creció, y con él, la confianza mutua. Uno de los primeros lazos que unió a estos dos en uno fue el vínculo de una abnegación común. Rindiendo obediencia literal a Lucas 12:33, vendieron lo poco que tenían y dieron limosna, de ahí en adelante no acumulando tesoros en la tierra (Mateo 6:19-34; 19:21). El paso dado entonces —aceptar, por amor a Cristo, la pobreza voluntaria— nunca fue lamentado, sino que más bien se regocijó cada vez más; La fidelidad con la que se siguió el mismo camino de continuo autosacrificio quedará suficientemente demostrada al recordar que, casi sesenta y ocho años después, George Müller falleció repentinamente en la otra vida, siendo pobre; su testamento, al ser admitido a trámite, mostraba que todos sus bienes personales, bajo juramento, ascendían a tan solo ciento sesenta libras. Y ni siquiera eso habría estado en su posesión de no haber tenido la necesidad diaria de las comodidades necesarias para su cuerpo y de las herramientas para su trabajo. Parte de esta cantidad era dinero, recibido poco antes y aún no destinado a su amo, pero puesto a su disposición. Nada, ni siquiera la ropa que vestía, consideraba suyo. Era un administrador consecuente.
Esta despedida definitiva de todas las posesiones terrenales, en 1830, dejó a estos recién casados con la mirada puesta únicamente en el Señor. A partir de entonces, pondrían a prueba a diario tanto su fe en el Gran Proveedor como la fidelidad del Gran Prometedor. No sería impropio anticipar aquí, lo que aún queda por registrar con mayor detalle, que, día tras día y hora tras hora, durante más de sesenta años, George Müller pudo confirmar la veracidad de Dios. Si a pocos hombres se les ha permitido rastrear hasta en los asuntos más pequeños el cuidado de Dios por sus hijos, es en parte porque pocos se han entregado por completo a ese cuidado. Él se atrevió a confiar en Él, con quien todos nuestros cabellos están contados, y quien nos recuerda conmovedoramente que se preocupa por lo que curiosamente se ha llamado «el gorrión solitario». Mateo registra (x. 29) cómo dos gorriones se venden por un cuarto de penique, y Lucas (xii. 6) cómo cinco se venden por dos cuartos de penique. Y así parece que, cuando se ofrecieron dos monedas de un céntimo, se añadió un gorrión, tan insignificante que podía regalarse con los otros cuatro. Y, sin embargo, incluso por ese gorrión, que no valía la pena tener en cuenta en el trato, Dios se preocupa. Ninguno de ellos es olvidado ante Dios, ni cae a tierra sin Él. Con qué fuerza llega entonces la seguridad: «No temáis, pues; sois de más valor que muchos gorriones».
Así lo descubrió George Müller. Desde entonces, se le permitió saber como nunca antes, y como pocos, cuán verdaderamente se puede acercar a Dios como «Tú que escuchas la oración». Dios puede guardar a sus hijos confiados no solo de caer, sino también de tropezar; pues, durante todos esos años posteriores que abarcaron la vida de dos generaciones, no hubo retroceso. Esas preciosas promesas, que con fe y esperanza fueron «asidas» en 1830, fueron «retenidas» hasta el final. (Hebreos 6:18, 10:23). Y la fidelidad divina resultó ser un ancla segura en las tempestades más prolongadas y violentas. El ancla de la esperanza, segura y firme, penetrando dentro del velo, nunca fue arrancada de su firme agarre en Dios. En cincuenta mil casos, el Sr. Müller calculó que podía encontrar respuestas claras a oraciones concretas; y en multitud de casos en los que el cuidado de Dios no se percibía claramente, era día tras día como una presencia o atmósfera de vida y fortaleza envolvente, pasajera pero invisible.
El 9 de agosto de 1831, la Sra. Müller dio a luz a un bebé muerto y permaneció gravemente enferma durante seis semanas. Su esposo, mientras tanto, lamentaba que su corazón fuera tan frío y carnal, y que sus oraciones fueran a menudo tan vacilantes y formales; y detectaba, incluso tras su celo por Dios, actitudes muy poco espirituales. Se reprochaba especialmente no haber considerado más seriamente el peligro de la maternidad para orar con más fervor por su esposa; y veía claramente que la perspectiva de la paternidad no se había alegrado como una bendición, sino como una nueva carga y un obstáculo en la obra del Señor.
Mientras este hombre de Dios revela su corazón en su diario, el lector debe sentir que «como en el agua el rostro corresponde al rostro, así el corazón del hombre al hombre». ¡Cuántos siervos de Dios no tienen una idea más exaltada del privilegio divino de una paternidad santificada! Una esposa y un hijo son dones preciados de Dios cuando se reciben de su mano en respuesta a la oración. No solo no son obstáculos, sino ayudas, sumamente útiles para capacitar al siervo de Cristo para ciertas áreas de su obra para las que ninguna otra preparación es tan adecuada. Sirven para enseñarle muchas lecciones valiosísimas y para perfeccionar su carácter, haciéndolo mucho más armonioso, bello y servicial. Y cuando se recuerda cómo se puede lograr así una unión piadosa en santidad y utilidad, y sobre todo una sucesión piadosa a lo largo de muchas generaciones, se verá cuán perverso es el espíritu que trata el santo matrimonio y sus frutos en la descendencia con ligereza y desprecio. No olvidemos la promesa: «Si dos de vosotros se ponen de acuerdo en la tierra acerca de cualquier cosa que pidan, les será concedida por mi Padre que está en los cielos» (Mateo 18:19). La palabra griega para «ponerse de acuerdo» es « symphonizar», y sugiere una armonía musical donde los acordes se afinan en la misma clave y son tocados por una mano maestra. ¡Consideren qué bendita preparación para tal sinfonía habitual en la oración se encuentra en la unión de esposos en el Señor! ¿No será a esto a lo que se refiere el Espíritu cuando invita a esposos a vivir en unidad, como «coherederos de la gracia de la vida», y añade: «para que vuestras oraciones no tengan estorbo»? (1 Pedro 3:7).
Dios usó esta severa lección para bendecir permanentemente a George Müller. Le mostró cuán receptivo estaba su corazón al sutil poder del egoísmo y la carnalidad, y cuán necesario era este castigo para enseñarle la santidad de la vida matrimonial y la responsabilidad parental. De ahí en adelante, se juzgó a sí mismo para no ser juzgado por el Señor (1 Corintios 11:31).
Una crisis como la grave enfermedad de su esposa generó una gran cantidad de gastos adicionales, para los cuales no se había previsto, no por descuido ni imprevisión, sino por principios. El Sr. Müller sostenía que guardar provisiones es incompatible con la plena confianza en Dios, quien en tal caso nos enviaría a nuestras reservas antes de responder a nuestras oraciones por más provisiones. La experiencia en esta emergencia justificó su fe; pues no solo se atendieron todas las necesidades imprevistas, sino incluso los manjares y refrigerios necesarios para los enfermos y débiles; y los dos médicos declinaron amablemente cualquier remuneración por servicios que se prolongaron durante seis semanas. Así, el Señor les concedió más de lo que se podría haber ahorrado para esta época de prueba, incluso si se hubiera intentado.
El principio de confiar las necesidades futuras al cuidado del Señor, puesto en práctica en ese momento, él y su esposa lo siguieron constantemente mientras vivieron y trabajaron juntos. La experiencia les confirmó en la convicción de que una vida de confianza impide acumular tesoros para necesidades imprevistas, ya que con Dios ninguna emergencia es imprevista ni ninguna necesidad queda sin cubrir; y se puede confiar plenamente en Él tanto para las necesidades extraordinarias como para nuestro pan de cada día.
Otra ley, similar a esta y profundamente arraigada en la vida del Sr. Müller, era no endeudarse jamás, ni para fines personales ni para la obra del Señor. Este asunto quedó resuelto de una vez por todas con fundamento bíblico (Romanos 13:8), y él y su esposa decidieron, en caso de necesidad, pasar hambre antes que comprar algo sin pagarlo al comprarlo. Así, siempre sabían cuánto tenían para comprar y qué les sobraba para dar a otros o para cubrir sus necesidades.
Había otra ley de vida, que se formuló tempranamente en el decálogo personal del Sr. Müller. Consideraba que cualquier dinero en sus manos , ya asignado o destinado a un uso específico, no le pertenecía, ni siquiera temporalmente, para ningún otro fin. Así, aunque a menudo se veía reducido al mínimo de sus recursos temporales, no contaba con los fondos destinados a otros gastos o adeudados para otros fines. Miles de veces se vio en apuros, donde tal desviación de fondos parecía, por un tiempo, la única salida fácil, pero donde esto solo lo habría llevado a nuevos apuros. Este principio, inteligentemente adoptado, se adhería firmemente a él: lo que pertenece propiamente a una rama de trabajo en particular, o lo que ya se ha reservado para un uso determinado, aunque aún esté disponible, no debe considerarse disponible para ninguna otra necesidad, por apremiante que sea. Confiar en Dios implica un conocimiento tal por su parte de las circunstancias exactas que no nos obligará a tal malversación. Errores, los más graves y fatales, han surgido de la falta de conciencia y de fe en tales exigencias: recurrir a un fondo para cubrir el descubierto de otro, con la esperanza de reponer posteriormente lo retirado. Un conocido rector universitario casi llevó a la institución que dirigía a la quiebra, y a él mismo a una ruina moral aún mayor, todo como resultado de un solo error: el dinero destinado a la dotación de ciertas cátedras se utilizó para gastos corrientes hasta que la confianza pública quedó casi irremediablemente dañada.
Así, una vida de fe no debe ser menos que una vida de conciencia. La fe y la confianza en Dios, la verdad y la fidelidad al hombre, caminaron juntas en este camino de la vida en un acuerdo inquebrantable.
* Mateo 15:6; Marcos 7:9-13